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論道之太極拳
作者是 馬廷基   
週五, 22 六月 2012 13:06

論道之太極拳 

陰陽合一之謂道,故道者為吾國最深奧之宗教,它幾乎無所不包,無所不含,就因為如此,反而為一般有心人士之所利用

,致被視為迷信者的產物,而不受重視。其實道中所含之哲理,是可囊括所有一切科學,然科學絕對不能囊括道,故道是永遠站在科學的最前面,這是毫無問題的。就以今日所流行之太極拳,亦納吾國道家之導引術,而成其拳架,故對練氣養身,功效甚大。唯今日一般修練此拳者,多重視拳架,而放棄內練功夫,其實此拳最重要者,還是為內功,所謂內功是著重於無形之練法,架勢是有形的,如能使有形與無形合,才能達於臻化。

我們研究太極拳,絕不能只就拳經中之引述而闡釋這些拳理,雖然都是前輩們之心血所結成。如今所存並不多,但要想發揚光大,就須趕上時代,去發掘深廣的哲理,以充實前輩們心血的結晶,千萬不能停留在固定的範圍內,而自我陶醉。

說實在的,拳書內有些論述,也並非是完全正確,譬如有謂「連綿不斷」者,及推手闡釋篇內所謂「…俟舊力已完,新力未生之時,為發人之機。」在這兩句話內,是否有些不妥而矛盾呢?假如前言是正確的話,那麼舊力與新力,即不可能產生,如能產生新力舊力,在練拳上言即為勁氣中斷,這是不可否認的事實。反之如後者為正確的話,這很顯然已失去「連綿不斷」之真意,故吾對拳書上之此種說法懷疑甚多。

我認為拳術內,凡用化者,不能離開軟、綿、縮、小、巧,而藉扭轉以旋勁(陳氏拳之纏絲勁),變化之,然在此化中,是利用縮身扭腰之機勢,為聚勁之時;故化時有聚,發而有化,如是方能剛柔並用。現觀人之推手,有很多用仰身而化,甚少有用縮身而化者。蓋仰身為折,縮身為聚;如仰身而無扭轉,勁氣即斷,所以即產生新力舊力之分。在化時如有聚勁內含,勁氣不斷,並有儲勁之能,如能聚能發能化,所謂舊力與新力,是不可能發生的,然拳書這樣記載,後人這樣練法,不知將來演變下去,對太極拳理是否有所影響。總之,練拳應以全身是化勁,全身是聚勁,全身是發勁,才能連綿不斷,而無時間上之授人以機矣。

提到聚勁,往往使人誤解是與拳書內所說之「鬆」又有矛盾,其實絕不抵觸,因為聚勁也是內歛之意,這是用精神引導元真合筋骨歸竅的功法,也是無形的鍛練。「鬆」是指有形的肌肉,這是有分別的。如果你要發力時,身體之某部肌肉與神經纖維及毛血管,一定得經過收縮的過程,才能使力量發出。在這一收縮中,即增加動脈血液的壓力,如使用力量過大,即會影響到心臟血液的壓力。就好像救火車上的水管一樣,你要想使水力衝激高遠,必先收縮管口以使水管內的抵抗力加大,如要噴出較多的水量,那就要利用幫浦去增加壓力不可,(此處幫浦即比喻為心臟),故血液的抵抗力愈大,心臟的血壓亦愈高,發出之力量亦愈強,故練拳者用力過猛時,常有吐血現象,即是動脈血管的抵抗力過高,影響心臟而出血,又稱為內傷。由此可知如果利用肌肉收縮力去練功夫,皆謂之外功。內功之練法,完全著重精神方面的鍛練,使人體內的元真(電能)穿行筋骨關節之內,與穴竅而合,再進而與天地元真(電能)相合為目的。故太極拳的練法,是一時一刻不能離開道,如離「道」即不是太極拳矣。茲將此拳之重點與練法略述於後:

所謂柔勁與鬆,是有分別的,因為柔內是有反彈之勁在內,鬆,軟也,而無力之所存,故拳術之用勁要講究至柔,方能克剛即此也。

練拳時一定先將靈、玄、機合後,用精神貫注穴竅,以使身內之靈真,與天地之靈真相照而守,此相照相守者,即為採。亦為「天靈」、「地靈」、「人靈」、相合之法,如練拳不能將此三竅合一,三才之氣即不生,道功太極拳即難於練成也。

練道之樁步也是很重要的課程,這種步法是指發人時所用,故用時在時間上是有暫時的停留,而弓箭步是在動的過程中形成,在使用上是有分別的,樁步如騎馬蹲步,交叉步、丁字步、盤龍步、拗步、等等,多採三七與四六以穩住身體、輕快、扭轉迅速之勢,所以習拳者,對步法應研究清楚,習成自然,就可應付臨時之變化矣。

練拳者出手出腿,要與本身之重心相對,不可有所偏差,如一偏,力量即抵消,也就是說出腿時跨出愈寬,力量愈小,手亦如此。如把前腿向正前方邁出,足掌虛點後蹬,後足落橫前蹬,成丁字步,腰勁扭住,此時發出力量當較前可倍增,希習者不妨試試比較比較,即知內中之勁不差矣。     

(五) 太極拳理人皆知係出於易理,凡習練此拳者多不能否認此一事實。可是要知道研究一門學問,似乎不可太過於固執,因為一個人的知識實在少的可憐,如果過於固執,有時反而把真理蒙蔽。尤其對易理的看法,在「儒」、「釋」、「道」三家來說,雖然大致相同,然在應用與解釋上即有不盡相同處。儒家有儒家的看法與解釋,它著重於哲理方面研究與推算,至於如何與拳合一而練,即不注意而只重於架式,故儒家對太極拳是認為活動身體而用,與柔軟體操沒有分別。論之以易理,只不過增加此拳之神秘感而已,實際上皆為空論未與架式相配。可是道家即不作如是觀,它是重於陰陽生化之理,而利用精神專一為法則,促使關竅之電能合一。它是經過種種艱苦的磨練,而悟出整個宇宙物體生化的成因,再將此陰陽生化之理加入修法之中,而成其道。儒家即未必如此。即以太極而論,儒家謂先天卦為伏羲氏而畫,後天卦為文王所造,而道家即否定此說,它是以陰陽生化為基礎,而謂先天卦是受天地陰陽之靈真,結成胎胞,經十八個月的孕化,是秉天地之靈氣而生人,此時的胎胞上即生有先天卦的卦紋在內,後天卦,係由父精母血所生之人,其胎胞上生有後天卦紋。所謂伏羲與文王不過是發現此先天、後天卦紋之人而已,並非彼等所造也。關於道家此種說法,儒家卻不相信此說,他們認為人類是從人猿類的進化,而為現代人類。最近美國太空總署的科學家們,曾經化驗一塊在澳大利亞墨契森鎮地方所撿到的隕石內,而得到顯著的證據,證明生命的化學進化,可能在地球以外的地方發展,原因是在這塊隕石上發現十七種不同的氨基酸,其中六種和地球上現存的二十種氨基酸有部份類似,而這二十種氨基酸正是組成蛋白質的主要成份,也就是構成地球上有機物的重要物質,更有天文學家發現在遙遠的外太空的星雲中,有跡象顯示存在著似「甲」的或其他有機化合物。故這些科學家們更進一步相信,在地球以外,確有生命在形成中,並且可能推翻地球上原始生命的進化學說,亦即是人類由猿類進化而來之說,將被推翻。由以上看來,今日科學家認為是最大的發現,可是我道家在數千年前即指明先天胎胞是由土而生,無奈儒家反對此說,而不受重視。又易經為儒家產品,故對宇宙之生化尚未能詳盡解釋明白,由此可知矣!

故太極拳如要分門派的話,即為「儒家太極拳」與「道家太極拳」,所謂儒家者,即盤練架式,以活動筋骨為目的;道家者,是配以陰陽生化之理而練,最後合天地之電能而養生,雖然這兩種拳皆不出於易理,而練法上更相差太遠。我這樣的分析,不知是否正確,希同道正之。

﹙六﹚何謂穴竅?此乃人身體內之器官及神經中樞或交叉部位。蓋此種生理上的機構,即主管人類之一切思想活動的任務。練拳者必須瞭解自己的機能,由何處發出,才能發揮活動的最大潛能;拳架不過是動作的形態,其主要目的,還是要把本身的潛能,合於形態之中去發揮盡致。如只重視拳架,而不研究人體各器官之作用,是不能達到拳術之最高境界。故練拳之第一要務是先要認識自己,對自己的某一器官在何處?它在自己的體內發生什麼作用?要逐個的研究清楚,再進而研究精神作用的原因(無形鍛練),這也是道功中最重要的一環,其次是拳架的演練(有形鍛練),此種架勢大部為參酌禽獸的動作反應而成,並要配合物理力學的原理,方能談到正確。有時一個架勢並不一定很優美,可是他能發揮本身的最大效能,如果只注意架勢的美觀,而忽略了發揮本身潛能的最重要之目的,也不能稱為好拳架。因為練拳的目的,第一要養身,第二要自衛,在這兩個前題下,必須內「無」外「有」配合運用,才能產生效果。

所謂關竅皆為人身有形之器官,然此有形之器官內,皆含有一種不同的無形之元素,此種元素即吾人活動之源泉,俗稱元氣,道謂元真。蓋此氣是以各部份之質體,所起之化學作用而演變所成。此演變即為體內之自然生化,亦為陰陽生化也。要使這種元素發生作用,得要靠神經細胞內所發生之靜電流作用,刺激所產生。如眼睛看到有人猛力打來時,在視覺神經末稍,即將所見反射腦視丘,由腦視丘同時反射到腦下垂體及中樞神經,再傳到四肢與腎上腺,做緊急分泌激素以應付外來動作的需求。有關人體之研究,當不致這樣簡單,此不過大概而言也。有了以上之研究與瞭解,即明白練拳者,為什麼要精神集中,因為精神集中,專一去注意一件事或一點,是激發一個人的心情及神經反射作用的變化,這種以精神促使神經細胞起反射作用,而刺激到內分泌腺時發生變化,而使內分泌腺發生大量激素去刺激各個器官(關竅),而產生應變動作。所謂練氣者,就是促成這種內分泌作用。又內分泌腺體的反射刺激活動的原力,即為無形之元素「電能」,道謂元真,武術家謂之真氣,此氣有陰陽之分,由陰找陽為發,由陽找陰為收。許多練拳者皆注意口鼻呼吸之氣為練氣之法,實乃初步之法,如要進入深境,就得要利用人體內之電能,去接引天地之電能,切合本身有形之體,才能練出神妙之功夫及長生之術,望練此拳者,改正觀念以發揚之。

練拳之真正目的要在鍛練有形之體上,去激發無形之潛能,故一切的練法要著重於內竅外穴及三百八十四條神經腺與三百六十五關節上,而練之,方有大效,亦內功拳之要秘也。

 

最近更新在 週三, 23 八月 2017 23:15
 
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