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太極拳內勁精義
作者是 潘詠周   
週五, 11 二月 2011 21:34



心為一身之主,內經云︰「心為君主之官,神明出焉」。所謂神明者,即意識之謂也。意識之現象,精神之狀態,名曰心理。心理學謂心之一切作用,如知覺情意等,皆意識之現象也。此係心理學上對於心之作用之解釋。至心臟之本質,係一筋肉之體。位於人身胸部之中央,為行血之總機關,與主要血管相通,為人身臟腑之一,且最關重要者也。其在人體之機能,為攝血液之流行,為循環系統之主要部份。

在打拳之時,吾人意識之表現,須有一「正」字,即俗語所謂之正心誠意。心正則身體各部皆正,心不正則身體各部皆不正。蓋身體各部,皆聽命於心,又俗語謂「操心」,我人做事,必須操心。心操則心神內歛,做事就有精神。心不操,則心恒馳外,視而不見,聽而不聞,食亦不知其味。此無他,心不正,心不操,心不在也。打拳與吾人做事,並無不同。故必須先要正心,操心,始可收拳之效。否則僅為舞蹈而已,有何意義可言哉。

太極拳十三勢行功心解云︰「先在心,後在身」。又曰︰「刻刻在心」。蓋打拳一事,先求在心,然後可形諸身體各部。在上場時,先要正心。心既正,心已操,即心已在拳上,演習時即有精神。然後依次勢勢承接,手足各部動作,始可正確。因姿勢之正確,全身經絡,無絲毫之窒礙,血液流行通暢,新陳代謝能力增加,身體當可日益強健。又要時刻在心,不使此心馳外。即精神可始終貫注,無絲毫之鬆懈。倘在上場時,心已不正,心不能操,心不在拳上,或在想他事。雖拳套練得爛熟,亦不能打出精采,有何益哉。

上面所述,係關於心理方面之意識表現,需要有一「正」字。至於心之本身,即就心臟而言。心乃在胸部之中央,在肺部之下。所以說到心臟,不能不先說胸部。胸部緊張,則心向上提,肺部即感受壓迫,而易致心肺之疾。故打拳時,必須將胸部寬鬆,心乃可降下,肺部可以舒適。太極拳術語所說之「含胸」,即是此道理。其作用為使心臟下降,安放於適當之地位,使胸部不呈緊張之狀態。心臟既安放於適當之地位,則可安穩無礙。肺部因胸部不緊張,心臟下降,不受壓迫,而可自由伸張收縮。呼吸即可暢通。呼吸量增大。心肺兩部即可日臻強健。心部下降,在練拳時應注意,固不待言。但在平常不練拳時亦應注意,所謂「刻刻在心」也。

太極拳與其他拳術不同之處,即在著力與不著力。打太極拳應毫不著力。全身各部無一處力,所以胸部亦不應著絲毫之力,使其可充分寬鬆,心氣乃可下降。此為練太極拳第一要義。



太極拳經云︰「氣沉丹田」,丹田之名稱,係道家導引之術語,謂修煉內丹之地也。惟其地位,因傳授而異。守竅不同,丹田不一。凝視眉間,則丹田在眉間。觀鼻端,則丹田在鼻端。守兩腎,則丹田在兩腎。守臍下,則丹田在臍下。守在何處,則丹田何處產生,故名曰丹田。又謂丹田有三處,在臍下者為下丹田,在心下者為中丹田,在兩眉間者為上丹田。至太極拳之丹田,究係何指。就「氣沉丹田」四字研究之,可以推定太極拳之丹田,係腹部無疑。蓋沉字之義,有從上下落之意。沉之止境,必至於底。如我人以物擲諸水中,物下落謂之沉,而其物之下落情形,必沉至水底。道家所言丹田之地,固無一定。但可以地位之高下,別為「上丹田」「中丹田」「下丹田」三種。以沉字推定太極拳經所指之丹田,決為下丹田。下丹田在臍下,臍下為腹部,故謂太極拳之丹田,係在腹部。

腹部既為習太極拳者之丹田,即太極拳產丹之處,其重要可知。「氣沉丹田」一語,凡習太極拳者,莫不奉為圭臬。但丹田在何處,及其作用究竟如何,相傳之太極經論歌訣中,並無明確之指示,故學者如無明師指點口授,欲用功而無從著手。

吾人之胸部,不宜稍呈緊張,心氣應使下降,已於前章言之。心氣下降至何處,乃降至丹田也。讀者試正身端坐,平心靜氣,緩緩調息,胸部完全不著絲毫之力;則心部即覺得安放舒適。肺部呼吸必覺得非常通暢。同時就覺得有一般熱氣自然下降至臍下腹部。此即氣沉丹田之感覺,但我人對於呼吸,係屬人生本能,平時不加注意。呼吸僅至胸脘而回,故無上述感覺。必於我人作深呼吸時,始能感覺得到。我人倘能注意到腹部。使呼氣從丹田出,吸氣歸入丹田。打拳時如此。不練拳時亦如此。習之既久,丹田聚氣自足。能發生一種力量。在太極拳術語中,謂之勁。用以應敵制勝,無強不克。就物理言之,常人呼吸僅及於胸,重心在上部,易為人制。氣沉丹田,重心移下,穩如磐石,難於動搖。

「氣沉丹田」,即是腹實之意。但此處我人尤須注意一「鬆」字。即十三勢歌云︰「腹內鬆淨,氣騰然」。及十三勢行功心解謂「腹鬆淨,氣歛入骨」。均須在「鬆」字上用工夫。能鬆則氣能沉。「鬆」字之解釋,即毫不著力之謂。如稍著力,則不但不能氣沉到腹部,氣不能騰然四佈,氣不能歛入骨。且易致腸病。所謂差之毫釐,謬之千里也。



吾人均知太極拳切忌用力。其內勁之運轉,須以意導之。太極拳經論中,關於「意」之指示頗多。如周身大用論云︰「一要性心與意靜,自然無處不輕靈」。十三歌勢歌謂︰「命意源頭在腰隙」,「勢勢揆心須用意」,「意氣君來骨肉臣」。太極拳論云︰「凡此皆是意,不在外面」。及十三勢行功心解云︰「意氣須換得靈」等等。但對於「意」之如何運用,未曾明言。故雖熟讀經論,亦有無從著手之感。

吾人欲明「意」之運用。必先求太極之意義。太極拳經開章明義第一句,即說明太極拳之意義謂︰「太極者,無極而生,動靜之機,陰陽之母也」。所謂動靜陰陽,即開闔虛實之義。動則開,靜則闔。實為陽,虛為陰。太極拳每一動作,有開闔,有虛實。此開闔虛實,雖可勉強以跡象說明。某處為開,某處為闔。某手為實,某手為虛。但此不過為初學者譬倣說明而已。如太極拳之虛實,可以跡象知之;則攻者自可避我之實,而攻我之虛。必為人所制。太極拳有何妙用哉!太極拳之無窮妙用,即在學者對於開闔虛實,是否能澈底運用。陳品三先生曰︰「開闔虛實四字,即是拳經」。誠哉斯言。

太極拳為圓圈之作用,開闔虛實即在此圓圈之內。動作之向前者,為開為實。後退者,為闔為虛。此亦不過譬倣說明。究其運用言之,圓圈渾然無端,應敵變化,開闔虛實,並無定位也。一勢之動作,對全身言之,為一大圓圈。對局部言之,各部自有圓圈。故太極拳一動作中,含有無數圓圈。各圓圈中均有開闔,均有虛實。即太極拳論所云之「一處自有一處虛實,處處總此一虛實」。換言之,即一處自有一處開闔,處處未密此一開闔。亦即一處自有一處圓圈,處處總此一圓圈也。

吾人既明太極拳為圓圈之作用。則須進一步研究成此圓圈之定點。即圓圈之中心何在﹖現先以全身大圓圈論,太極拳十三勢行功心解所謂之「腰為纛」,「腰若車軸」,及十三勢歌云︰「命意源頭在腰隙」。皆指示吾人腰為圓圈之中心。中心在握,則可控制一切。故云「刻刻留心在腰間」。所謂留心者,注意也。即意之所在也。

腰為全身大圓圈之中心樞紐。每一動作必須意於此。係為太極拳之用意秘訣。意之運轉,即以此為起首。化而為無數局部圓圈。此無數局部圓圈,大小不一,視學者功夫深淺而定。功夫愈深,圓圈愈小。甚至有圓圈之意,而無圓圈之形。所謂太極拳練至沒圈,則可謂已登峰造極。然此功夫,非一蹴可至,必須循序漸進。由大圈而收至小圈,小圈而收至沒圈。復以內勁為其統馭。聯貫變化。運用神妙。技至於斯。形成上無從捉摸矣。至此無數局部圓圈之中心定點,則隨動作而異其他位,其關鍵尤在用意,意在何處,則中心在何處。玆為說明用意,以懶扎衣一勢之右手動作為例。懶扎衣右手動作。係從左腋處由面前往右邊旋轉至手與肩平,指與眉齊為止。其用意之進行,則自腰隙而脊,由右腋從內往外漸漸隨動作旋轉移行至手指。其間經過脊肩臂肘腕掌等處而至於手指。意之所在,即勁之所至。練拳時隨動作而變換其意,運轉其勁,所謂意氣須換得靈也。應敵時,敵力加諸我身之任何一處一點,我因平時用意之靈活。可隨即應之,其力必在我圓圈之內。實則以虛化之,虛則以實攻之。功夫愈深,圓圈愈小,運轉愈快,回擊愈速。故太極拳有未見回手而敵已跌出數丈之妙。習太極拳者能否成就。全在乎知否用意。太極拳十三勢歌所謂 ︰「勢勢揆心須用意」也。



人身之氣,遍於週身。能操縱則為我所用。操縱之方法,在於呼吸。呼則氣出,吸則氣入。一呼一吸,謂之一息。至人之息至踵,言其深長也。常人之息至中脘而回。練太極拳者,應使氣沉入丹田,即是深長之意。氣沉丹田之方法,除前章所言,胸部鬆弛,使心氣下降外。須以意隨呼吸導之。至呼吸又須隨動作之開闔而變化。即十三勢行功心解內之「意氣須換得靈,乃有圓活之妙,所謂變轉虛實也」。

虛實即開闔。勢之開者,氣應為呼。勢之闔者,氣應為吸。此時之意,應隨動作開而意於外,隨動作闔而著意於內。換言之,即手須向外擊出,則以意率之向外;手須向內收回,則以意率之向內。氣則隨意之向外向內而為呼為吸。此處氣之一呼一吸,尤貴在能息息歸根。即呼氣使從丹田出,吸氣歸入丹田是也。如是習之既久,初由勉強而漸至自然。功夫愈練愈深,則丹田聚氣愈多,力量愈大。

氣沉丹田功夫做到以後,進而使氣運遍身驅。氣蓄丹田,猶蒸氣之在鍋爐。氣門一開,氣即隨之而四達。吾人之意,即鍋爐之氣門也。所謂以心行氣也。其方法︰在練拳套時,須對於一勢一手之開闔虛實,切實分清。手足各部之動作,絕無絲毫之拙力,存乎其間。每一動作,一順其天機之自然,以意導引丹田一股中氣而屈伸開合。習之既久,氣隨意行。意之所至,氣即隨之。同時氣發生一種力量,在太極拳中所謂之「勁」。

太極拳係圓圈之作用。圓圈即開闔之意。每一動作有全身大圓圈大開闔,有局部小圓圈小開闔,前章已言之。吾人之用意,須隨局部開闔而節節移轉,亦已於前章言之,並以懶扎衣右手之動作說明內勁之運轉矣。太極拳之動作,無論前進後退。因本於圓圈之作用,故均為螺旋形如纏絲然,在陳氏太極拳譜中名為「纏絲勁」。陳品三先生論纏絲勁云︰「太極拳者,纏絲法也。纏絲法可分為進退纏,左右纏,上下纏,裏外纏,大小纏,順逆纏等等。要皆即引即纏,即進即纏。不能分開,乃得陰陽互為之妙。外似柔軟;實則柔中有剛,剛中含柔。故交手之際,宜剛柔並用。庶得其中而何堅不摧哉。非深於斯道者,不能澈其底蘊。世人目為軟手,皆從外面跡象視之耳。兩肩下,兩肘沉下,秀若處女見人,肆若猛虎下山。久練神化,感覺靈敏,手有權衡。因他之進退緩急,而以我素練之精神臨之,敗敵於不知不覺之間,豈不妙哉」。

意行氣隨,氣至勁發。(此勁發非發勁之謂,係內勁發生也。)能練到這個地步,則意氣勁三者已合一矣。童氣勁既能合一,則舉凡太極拳經論中之以氣運身,行氣如九曲珠,氣歛入骨等等,關於氣之功夫。均可在無意中得到。所謂得來不覺費工夫也。


「意」「氣」「勁」三者之合一,已於前章言之。但此三者之合一,尚須一統領者為之統馭。否則如群龍無首,雖合猶散也。此統馭者為何,即「神」是也。所謂全身意在精神。我人做事,有精神則無錯誤,多成就。打拳亦如此,有神則有精采,否則少生動之趣,不足動人,焉論功夫。

神之在人,雖似乎虛玄莫測,不可捉摸,祇可以意會,不可以言傳者。但我人在日常生活中,可以見到。或某人有神,或某人無神。此有神無神之分別,大都在其人之做事,是否心手眼俱到上觀察得來。心手眼俱到,則有神;否則無神。打拳之有神無神,亦在乎心手眼能俱到與否,而尤以眼為重要。蓋眼之上皮屬脾,下皮屬胃,白珠屬肺,黑珠屬肝,瞳人屬腎,大角屬大腸,小角屬小腸。人身五臟六腑之精華,皆上注於目。品性之善惡,體質之強弱,均可於眼部體察。目光慈祥,其人必善。目光凶恨,其人必惡。目光清明有神,其體必強;目光昏黯無神,其體必弱。

吾人練拳,體質日強,目光清明有神;但此神光宜使內歛。內歛係不使放逸之謂,欲不使放逸,必使此神光有所寄託。其方法,即在左右手動時,眼神須分別賓主手而隨動作注視於主手。其詳細於外功「眼」一章內論之。靜時目宜平視,而將眼神收歛於內,與意同時存想丹田,即道家所謂反觀也。功夫練之既久,神光充足,閃閃如電光,令人生畏。如遇對手,可不舉手而對方已自怯矣。

動時眼神注意於手指;靜時眼神反觀於丹田。同時率領意氣勁三者分動靜而向外向內。功夫至此,則「意」「氣」「勁」「神」四者已合一矣。從此功夫愈練愈深。始則遵乎規矩,繼則化乎規矩,終則神乎規矩。乃至無行跡可擬,如神龍變化。捉摸不住,說有就有,說無就無。技而至此,所謂至神化之境矣。

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